六度的教法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，能令修持者行菩萨道。
佛其实是为了教化救度众生，才以方便善巧的力量，把唯一的佛乘分说成声闻、缘觉、菩萨三乘，不过是为了继续前进而暂时变现的幻化虚设而已。
布施有三种：凡以物质利益无偿的施于大众的叫做“财施”，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；凡在众生受到威胁，心生恐怖时，无偿的给他善言安慰或帮助他解决恐怖的问题，保护大众的安全，使他们没有怖畏的叫做“无畏施”。凡以佛法真理告知大众的叫做“法施”，包括世间的技艺、医药秘方等无偿的教导众生。昔日佛在世时，有贫女乞了两个钱，自己不用而供养大众僧，释迦牟尼佛即时为她授记，将来在震旦国做国王，就是历史上的武则天女王。供养是供给资养之意。是我们积聚无量功德非常殊胜的方式。昔日杭州有一大富翁，出家人向他化缘，他就吝惜，门前写了四个字：“僧道无缘”，人家便不敢向他化缘了。后来济公圣僧续下一句曰：“畜生有份”。他死后果然成为狗，他的儿子知道后，养它一生。
阿育王他怎么可以做国王呢？佛陀住世的时候，阿育王是个小孩子，跟一群小孩子在玩沙子，看到佛陀和侍者走过来，他生欢喜心，马上捧一捧沙子，献给佛陀，说：“我观想这是米饭，来供养佛陀。”佛陀马上就让阿难把这个沙子拿回精舍，用这个沙子掺一点水、泥，涂在墙缝里面。而且给他授记说：我涅槃以后一百年，这个阿育王可以成为佛教的大护法。很小的因，将来果报很大。一捧沙子都会感得做帝王的果报，所以，勿以善小而不为，努力地积善，不要说善很小，就不去做。勿以恶小而为之，恶，乃至于很微细的，我们都要忏悔，随时忏悔。
贫穷的人布施比富贵的人更加难能可贵。就如一个能挑十斤的人只挑了八斤，与一个挑一斤的人却挑了一斤半，哪个功德大？布施的功德与金钱的数目没有关系，而是看心量和目前的资产。一个乞丐布施一元钱和一个帝王布施千两黄金的功德是无二无别的。布施根据自己的实际情况量力而行，出自于自愿，不可勉强，布施后心中也不要存有功德无量或将来成仙作佛之想。如果施主以平等心施舍最卑贱的乞丐，那他的功德与供养如来所植的福田是完全等同，绝无分别。以平等不二的大悲心作施舍，无条件、没有企图、毫不希求果报，这就是所谓的具足法施。以无常钱，买出离土，筑戒律墙，下菩提种，灌大悲水，施定力肥，开智慧花，结佛陀果。
布施的人在功德碑上留下名字，也有留名的好处，可以让大家看见后升起布施的心。名也有名的作用，一个人若想服务社会，传法办道，广度众生，又不可不树立名声。所以一个真正有大智慧、大学问、热心奉献的人，虽不必刻意追求名声，但也无须刻意逃避名声，一切可观察因缘、形势而决定。名，也是虚幻假相，若心无住，借用一下又有何妨？
同样的金钱和时间，布施一个骗钱的人和一个正道人士，你会选择哪一个？虽然布施一个牟利的人也有功德，但同时也增长了他的罪业。需知，一切万行以智慧为主导，如果明知对方是敛财的，却还是依然布施，那么，这也是愚痴的一种表现。不要说我心清净，不管是非，清净心是无所住的心，真如本性是了了分明的，只是面对一切善恶心中不执不住而已，并不是分不清善恶是非。
布施蚂蚁、布施麻雀、布施鱼类、布施乞丐、心中默默的祝福、和颜软语、鼓励安慰、诚恳谦让、善意的眼光、见到畜生给他念皈依三宝，念阿弥陀佛，给它种下善根，种种善行，随处可修。用行动帮助别人，时时行方便，处处积阴功。将自己最擅长的一面，发挥到尽善尽美。把所修的善法回向布施给一切众生。施人即是施己，助人即是自助，所以实在没有“善”可言，没有“善”可恃，没有“善”可傲。
福由善生，做善事就有福德，做善事不执著，就有功德，功德里面有智慧。福德与功德表面上看并没有区别，只在于用心不同，在于有没有执着心。所以我们要用智慧，把所做的福德转化成功德，方法就是不执著、不着相、无所住而生其心。福德有漏，功德无漏；福德有限，功德无限；福德不离相，不破我执，不能超越三界轮回；功德离相破我执，能够超越生死轮回。
布施要无所求，不能布施过后一段时间还想着我给过他什么，怎么还没有回报。这样只能修到福报。如果要修到布施功德，那么布施需要“三轮体空”，心中没有布施的我，没有布施的物，没有布施的对象。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。佛性本无我相人相众生相寿者相，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。以有相的因缘布施，因其心执着于福报，其福报亦因其所施的因缘有限而有尽时的。如果以无住实相布施，以无求福之心布施，正是无为清净之功德，此种福德才是真正的无限。正因为菩萨行布施时，心住于般若之中，般若无相，与虚空等。虚空广大无边，菩萨行无相布施，所得的福德，也就同虚空一样，广大无边，不可思量。物来则应，过去不留，就算做了好事，做完了就没有了，心中不存，连好事都不存在心中。就如风吹过竹林子，竹林子一阵响风过了，风绝对不停留在那个树叶子上，风早过去了。修行人的胸襟应该也是这样。又像天上的飞鸟，鸟在空中飞，是绝对不留一点痕迹的，雁过长空，飞过去了就飞过去了。修行要有这个境界。我们无为而为，只要认真去做，莫存功德想，若心有妄求、自私、虚伪，心即刻不清净。唯有用一种欢喜的心、无所求的心来行广大的供养，方可让我们的心得到法喜。如果有所求，其结果可能会事与愿违，无法称心如意，致使我们布施又反悔，不但招惹更多的烦恼与痛苦，甚至还会毁谤佛法，这正是有相布施之祸。布施也是能够舍，把一切的习气舍掉，改变、丢掉，把整个人生转化，放下也是舍，万缘放下就是内布施。
慈悲不是无限度的满足对方的要求，更不是无原则的迁就对方的过错。慈悲一定要站在原则之下，没有原则的慈悲是滥慈悲，有智慧的慈悲才叫做真慈悲。光有慈悲而缺少智慧，有时也会做错事，所以借钱给别人之前最好了解一下他将用这些钱去干些什么。像当前社会上常发生善心人被骗的事情，如此一来，慈悲布施不仅未能达到善的理想目的，反而助长了骗徒的罪行和贪婪心、懒惰心、欺诈心。慈悲布施不等于放纵对方的欲望。我们可以容人之过，但绝非顺人之非。慈悲布施不只是满足暂时的安乐，更重要的是立足于究竟的智慧安乐。我们要在智慧中发挥慈悲，才是真正的善。有智慧而摄导慈悲，才是佛教的真慈悲。真正的慈悲的后台永远是智慧。
当众生嗔恨心发作时，这时候最刚强，难调难服，完全被无明烦恼所遮蔽，本性的光明失去作用，理智丧失，随烦恼业力猛冲猛撞闯出祸患，接着报应的果报，就是我们的报酬。人由嗔恨产生报复，但事后却很后悔。一个人能够统理百万大军，还不算是有本领，能够调服起心动念得自在的人，才算是有本领，不但是有本领，乃是人中之人。战胜别人不是英雄，战胜自己的贪嗔痴烦恼习气，这个人才叫做大英雄。有的人说自己心很清静，戒律也持的很好，那是没有受到打击的时候，打击一来啊，就火冒三丈了，也管不了清净不清净，什么毛病都出来了。所以忍辱是六度的中心，因为那是最难的，也因为这个缘故，大乘菩萨必须进入无生法忍才能登上菩萨地。世间一切痛苦和烦恼，忍到无所忍，自然而清净，这才是忍辱到达般罗密成就的程度。
世人若笑我、说我、轻我、欺我、害我、打我、骂我、骗我、贱我，该如何处之？只管由他、任他、忍他、宽他、恕他、容他、躲他、远离他、莫要理他，再过几年且看他。想要报仇，越想越气，为了报复消耗了体内多少的能量？消耗了多少的时间？报复之后又得到什么呢？是得到快乐还是更多的痛苦？因为人家一定会再次报仇，这是逃不掉的，即使杀了对方的肉身，但对方的仇恨是永远也杀不尽的，相反的使对方更加恨之入骨。人世间的法律可能有漏洞可钻，可因果律没有一丝一毫的漏洞。有智慧的人能见到深远的因果，克服嗔心，多行忍辱。
忍并不意味着懦弱和胆怯，忍是一种胸有成竹的自信，是一种博大的涵养、广阔的宽容，是站在高层次上的宽容，克服自己确实比战胜别人更高尚更伟大，百忍成金，忍成就强者、成就伟大。没有忍，无法成就道业，也不能成就事业和学业。逆境是我们成佛的跳板，没有逆境，无法成就佛道。
嗔恨会使一件小事变为大事，有时蝇头小利的争夺，会导致人倾家荡产。有时因为咽不下一口气，造下堕三恶道的因。大地可以容忍我们的践踏，天空可以包容我们的一切，为什么我们不可以宽恕对方？放下万缘，冤亲平等，无有爱憎。有能力反抗，我们不反抗；有能力报复，我们不报复。要知道，心胸就像是降落伞，只有打开时才能用。只要把我们的心量打开，我们的心，比海洋更宽阔，比天空更宽广，同宇宙一样广阔。问题在于我们的一念心。要学习大地任人践踏以及栽培万物的德性。
当我们被流言中伤的时候，必须先冷静下来，反观自己，如果它具有真实性，那么我们就应该摒除恩怨、闭门思过，并且改过自新。若做错了事情，如果能向对方诚恳地说：「我真的错了。」则大事化小，小事自然化无。如果没有这个过错，就勉励自己将来不要犯这个过错。人一旦承担认错，别人也就不忍再加以指责，偏偏人就是喜欢辩解，这一辩就没完没了，甚至会错上加错，而到无法饶恕和弥补的地步。平庸的人会因为别人的一点批评就大动肝火，只有智者，懂得从批评他的人那里得到学习。当你对的时候，我们用不着发脾气，当我们错的时候，不配发脾气。生气就是拿别人的错误惩罚自己。生气，是帮着别人来气自己。当一发起怒来，第一个身心受怒火煎熬的必然
是动怒者自己。人愤怒的那一个瞬间，智商是零，被谩骂时以调服自己内心的方法来平息别人，也平息自己的怒火，使心归于平静，保持理性的状态。当你原谅一个人的时候，当下心里面的烦苦也同时消失了，智慧慢慢的启发出来了，心地也渐渐地广阔开朗起来了，获得了安详宁静的内在，享受那种知足而清心自在的快乐。睿智的人看得透，故不争。豁达的人想得开，故不斗。得道的人晓天意，故不急。厚德的人重谦和，故不噪。
忍辱也不是任由愚痴的恶人欺负摆布，当我们受到侵害时，要用法律保护自己和家人，当别人要我们命和伤害我们家人的时候，要自卫或逃命或想办法脱离。对于改变不了的事实，我们认命，不生怨恨心和报复心。内心生起慈悲心就会降服一切的恩怨，当下就不会给自己带来痛苦。易涨易落山溪水，易反易复小人心。对恶人要包容，但也要防范。因为当我们心中没有敌对的时候，并不代表别人不跟我们敌对。画虎画皮难画骨，知人知面不知心；逢人且说三分话，不可全抛一片心。不要看到他在喂流浪狗就认为他是好人，等到他伤害你的时候会问自己，怎么好人也会干坏事呢？
忍辱不但是忍心理上侮辱伤害顺逆诸境，且还要忍生理上的饥渴寒热创痛诸苦。在顺境时也要忍，忍住不令骄矜沉迷之念生起。不如意的生活环境，对修行未必是坏事，因为逆境中更容易生起出离心，学佛比较容易相应。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执着不舍。逆境时要勇敢忍受，顺境时勿怠惰自大。对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受。五欲八风，正是修行人磨练处。不要用抗拒心面对命运面对逆境，要用无住无相的心。
忍辱即使失去了生不带来死不带去的东西，但却赢得了极乐世界。知道众生为恶并非本意，而是无明所致，所以对于那些伤害我们的众生，应生起深深的同情、惋惜、伤感，叹惜他们为何这样愚昧，这样执着于苦海而不愿出离。很可能他们会因为伤害了我们而在命终后堕入地狱，我们不妨扪心自问一下，想象自己最恨的人，如果在我们面前极端痛苦的被大火烧上几分钟，我想，我们的恨心一定会变成同情心的。况且他们还成就了我们的忍辱道业，怎能不生起慈悲心呢？众生多坏，跟我们的生死没有关系，对恶的人不伤害他，忍耐、包容，怜悯、同情他，慢慢感化他。众生的好坏，不影响我们的清净心，一样的无
所住，自然通达无碍。
别人之所以冤枉、毁谤我们，正是因为我们以前种下了对不起别人的因，我们不生气，就化解了过去种下的恶因，消了我们的业障。被诽谤的时候可以这样想：至尊的佛陀，当年也饱受诽谤呢，我又算老几？有人侮辱伤害我们，他正是拿功德给我们赚啊！接受忍耐就赚到了，成就了我们忍辱功德，对伤害我们的人，感激都来不及，怎么可能报仇呢？可遇不可求啊！所以，娶到悍妇的人，虽然没有享受到被体贴的福报，但如果能够容忍她，也是另一种大福报的开始。后天的学佛，可以化恶缘为善缘。众生不是给我们仇恨的，众生是给我们修福修慧的。我们造善业得乐，我们也不要执着，我们造恶得苦，也不要怨恨、不要忧愁，今天的因缘果报，都是宿世恶业所感，在业感缘起的逆境中，要能去接受和消业。有怨仇，千万不要用以恶还恶的方式，以免又造新业，轮回路上没完没了。
心里要宽恕，但事相上是否宽恕，要看实际情况而定。假如这个人做错事情被宽恕，他反而胆子更大，将来会做更多的坏事，使许多人受害，这个宽恕是错误的。应警诫、惩罚他，他以后就不敢作奸犯科了。宽恕不用于无耻之人，有时宽恕变成助长他的恶业。容人之过，却非顺人之非；若以顺非为有容，世亦安赖有君子。如果这个人已经吸取教训发心改过了，那么在事相上用宽恕的方式可以更加的感化他从善。对于有智慧有善根的人，给予慈悲教化。对于刚强难伏众生，就要以慈悲心，现金刚愤怒相去降伏他。有些人不这么教育他，就是不觉悟。即使发脾气，也只是菩萨心肠罗刹面，吓吓对方，教育他人而已，内在毫无嗔怒之心。不是心里失去了控制，更不是嗔恨心生起来了。但这些是要有大智慧大修行才可以这样。如果不是这样，那不适合这样做，修忍辱保持内心的清净更重要。菩萨虽表现为嗔恚，但对众生的生存谋道没有损毁妨碍，实质上总能怀慈心而忍让。佛教虽是大慈大悲普度众生，但决不是善恶不分，是非不辨，无原则，滥慈悲的老好人宗教。不论是想方便法令他明白免造恶业，或是接受制裁教育、绳之以法，无论做什么，目的只有一个，就是自己不造恶的同时令对方停止造恶。
请不要用自己的看法标准去衡量别人，这样我们会活的很痛苦。不要因为众生的无知而造成我们内心的烦恼。痛恨别人就好比因为讨厌一只老鼠而烧掉了自己的房子。就算以前所积功德多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。若我嗔者，我自作恶，何以故？因嗔恚的原因，种下了三恶道的因。临命终时，那些冤亲债主都来，因为你不能忍辱，就会起心动念，他们现出来的境界，无论是要令你生气，或是要迷惑你的，你都会控制不住，因为平时忍辱的功夫不够，所以一刹那之间，就继续去轮回去了。
我们被人骗了，害了、欺负了，要忍辱，这样才会消业障，不能报复人家，否则不但业障不消，而且还增加罪业。遇到顺境，不要得意忘形。逆的境界现前，也不要太烦恼，这是自己造的恶因得的恶报，应该承受。顺的境界现前，也不要太欢喜，这是自己修的善因得的善果，来之不易，珍惜受用就好。不论顺逆，不要太放在心上，保持清净心。感谢众生给我们机会，顺境、逆境，皆是恩人。唯有体验了艰苦的逆境，才会有精进奋发的心。只要以平常心与感恩心对待，顺境逆境都是增上因缘。不管外面的境遇如何改变，不管遇到再大的困难挫折，我们仍然不退失初发心，决心不动，信心不摇。一无所有时能安贫乐道，应有尽有时也能不为所缚。
在地狱道、饿鬼道、畜生道受苦，没有一点功德。而在人道修行，用几十年的苦累积功德，换来解脱轮回，这是一个大便宜的事情。修行吃一点苦有什么关系？受一点委屈有什么关系？六道轮回比学佛更苦。有没有比了生死更重要的？没有。既然没有，那就放下吧！不论顺境逆境，请记得：任何错误的经历其实总是正确的。
忍气吞声，强忍住，此为凡夫的忍辱。在心还没有清净的时候忍还是有强迫的，心清净了，内心通达了空性和无相，哪里有什么忍？哪里有什么伤害、欺骗、侮辱、藐视、妒忌或诽谤等等的东西呢？那纯粹是因为分别、执着、妄想而产生出来的幻相，若执着如此狭小的心量，若不断执持忆想别人对我们的伤害，那除了带给自己痛苦与烦恼外，还能得到一些什么呢？对于所发生的一切如幻如化的事情完全不怨叹，不要压制自己我要忍耐，快快体悟空性，本来就没什么，忍耐什么？完全与空性相应，这才叫做真正的忍辱，我们若是有念，有一个忍辱的念头，那么还不是真正的忍辱。若认为我在忍辱，那么还不能达到忍辱般若蜜。
末世众生之所以不能成佛，是因为不能放弃无始以来就存在的关于“自我”的执着，并因之而有瞋恶与爱恋的习气种子作祟，所以他们不能得到解脱。如果有的人，见到与自己结过怨的人，仍给视之如父母亲一样的自家人，心中不生异见，那他就可以除去心内原有的诸种病患。对世界上的诸种事物，也应该采用这样的平等无二的态度。
有些人气量小的心中连一粒灰尘都容不下。要知道心量有多大，成就就有多大。开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人无所不容。不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。最坏的人也有少许的优点，最好的人也有许多的缺点，任何人都没有必要刻意去找别人的过失。世间是无常的，人也是无常的，愚痴的人可以变得有智慧，恶人也可能转变为善人。享受你自己的生活，不要与人做比较。别人的鞋，不一定适合自己的脚，每个人都有自己的需要、嗜好、想法和价值，所以，我们不该批评别人的生活方式。人无完人，互相谅解；各有所长，互相学习。在修学的道路上，大多数会遇到家人不信甚至反对佛法的情况。我们决不可强逼家人信佛，也不要对他们不信而生嗔心或因为我们的信仰而令它们生嗔。佛法修的主要是心上的功夫，如果家人不喜欢见到佛像等，可以不设佛坛，在内心密修佛法，运用善巧，同时修持佛法而又不令家人生嗔恨心。
如果对方实在是纠缠不清，那就选择用宽容的心远离他就好。给他赢又如何？赢得了场面赢不了因果。烦恼是一场病，快活是一帖药。只有从内心原谅别人，那么才会得到心灵的安宁。宽恕别人不是痴愚，因为过后就会得到好处。至于他能不能感化，有他自己的因果造化，不用强求。我们不用怨天尤人的态度来看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批评的口吻来说别人的是非。
不要因为别人对你恶口，引起自己阴暗的心情，浪费了自己的精神。当众犬吠月的时候，从未听说过月亮因为这个缘故而停止转动。当一条疯狗咬人一口的时候，也从未看见过那个人也趴下去反咬他一口。无德的恶人要加害有道德的善人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；也像迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转过来撒落到自己身上。无中生有诽谤他人，这种人等于拿个火把烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，又有何用？诽谤犹如微小的火花，如果不去吹它，便会自行熄灭。忍耐一点，诽谤是不会活很久的；真理是时间之子，不久它将出现替你辨明。我们也对批评我们的人说一声感谢，因为他提供了我们反省的机会。
当我们看见别人获得财富、地位、美名、或见他人拥有才智、美貌时，内心往往觉得不是滋味，这不是滋味的那种滋味便是嫉妒。往往人们易对他人的成就、美貌、幸福、顺境、他人拥有而自己所没有的条件升起嫉妒之心。也有可能他没有你的才能，但他却比你有成就，就算他喜欢拍马屁，但世界上不会有一件事情是单纯靠拍马屁就能成功的。那是有很多因素所造成的结果。那是他的福报，我们要赞叹。嫉妒心是妨碍生命解脱严重的绊脚石。会轻易批评他人的人，只不过是些没有能力参与竞争，愤而嫉妒的懦夫。嫉妒是在自己心里制造一件根本不应该存在的假象，嫉妒是最愚蠢的行为，看到别人胜过自己，就算眼红到出血，就算嫉妒到胸闷楸心晕倒，那又如何？别人不会因为被人嫉妒而损失什么，也不会因为被人嫉妒而堕地狱。嫉妒，只是自己折磨自己的弱智行为。有时被嫉妒被诽谤是一种反面的赞叹，因为太杰出了，挡住了别人的“光芒”。嫉妒得捶胸顿足，那就是心灵的牢狱，烦恼的牢狱。宇宙这么大，世间这么大，为了一点小事看不开，何苦呢？何必呢？
佛学是要我们去体悟如来的真实义，而不是死执文字相；佛学是要从整个佛教的教义来体悟，而不是只偏执某一方面的教导；佛学也不是要在家居士变成一个怪人，让身边的人用异样的眼光看他，而是要融入大众的口味做一个更有智慧的人。慈悲要有智慧同行，缺少智慧的慈悲，很可能自害害人，虽然存好心，却做了错事、害了人。修行六度也要有智慧。多听经闻法，能够帮助我们开智慧。没有智慧的忠诚是愚忠；没有智慧的孝顺是愚孝；没有智慧的相信是迷信；没有智慧的爱是痴爱；没有智慧的仁义容易被人利用；没有智慧的勇敢往往自招其祸；缺乏智慧的果决名为武断；缺乏智慧的坚定名为顽固。智慧为导，五度为伴；若无智慧，五度如盲；悲智双运，如虎添翼。
智慧可分为世间智慧和出世间智慧。世间的智慧分为五明。声明：世间的种种语言。即声韵学和语文学。因明：世间的哲理、辩论的法则以及逻辑推理的论断方式，以及其他人文科学。医方明：医学知识，医治众生种种疾病的学问、方法。工巧明：世间的种种科技、技术，算学、历数等。内明：佛教以三藏十二部教法为内明。出世间智慧是通达人、法二种无我真实的智慧。修行者觉悟到人、法二无我之智慧，称为胜义谛慧。此智慧是世间最究竟、最优胜的道理，它即是佛陀所说的无我、无常、苦、空，也就是一切万法无自性空。觉悟此智慧者就能够解脱。
精进即是不懈怠地努力于自度度他、自觉觉他的事业。菩萨不畏诸苦，在修学道上能勇猛精进、摄善精进、利乐精进，不生疲厌地常于人间教化刚强众生，精勤不息。精进不是要我们去拼命，而是坚持不懈的努力。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断；琴弦调得适中，则声音悦耳。修行不可贪求快，心中不可焦急的盼望着明日就能成就。修行就像铁杵磨绣针，功到自然成。
本觉智慧是人人本来就具足的，只因为被无明所迷覆，所以不能自己悟得，必须假借明眼善知识，来指示教导方能得见。如果要跟一位法师学习佛法，那就要详细了解这位法师的思想、行为、教育、讲经、智慧、仁慈、道德等。多用自己的心慢慢的体会，这位要依止的法师是否守戒不退？是否对众生有慈悲心？是否真真切切的为了弟子们着想？法师所传的法，是不是我向往学习的？是否广学多闻？是否有正知正见？是否真修实证？德行如何？是否大彻大悟？讲经说法是否辩才无碍、心不疲厌？要多用时间，用自己的心观察。如果觉得很相契合，我们就跟他学，如果不契合就以恭敬心离开，另外再寻找善知识。名人不一定是高人，高人不一定是名人。名师不能代表明师，弟子多也不一定就是明师。末世众生，去佛渐远，若不以善知识指导者难免误入歧途。善知识也并非什么人都可以当的，他应该具正确知见，具有师承，要善识物情，善为众生讲说法要。修行若无开悟的名师指点，很难成就。要找到好的善知识，最重要的是自己是否具备了一个合格佛弟子的资格，如果已经具备，诸佛菩萨一定会加持，很快就会遇到善知识来摄受你。每个人由于过去多生所修集的福慧因缘不同，而遇到不同层次的善知识。要如何修持才有结果，必须先要真修行消掉自己的业障，智慧才能启发，过去生的业报没有消减，智慧是启发不了的，因为还在受罪，所以不会大彻大悟。业障重，很难得遇明师。所以在亲遇善知识之前，精进修持减轻消除业障，多闻熏习修集福慧也是很重要的。若想真开悟证道的人，必须参访明师。
佛陀所说的一切经，是对九法界众生至善圆满的教导，内容说明了宇宙人生的真相，时间上贯穿了过去现在未来，空间上从我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。佛法是让人们觉悟宇宙、人生之大法。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法想法说法做法加以修正。为什么要学佛修行，因为佛法能帮助我们解决所有的问题，从现在的生活问题到将来的生死大事以及未来生命的去处。
冥冥大夜中，三宝为灯烛；滔滔苦海中，三宝为舟航；焰焰火宅中三宝为雨泽。佛法犹如大地，因为它是一切众生的依靠；佛法犹如大海水，因为它用广大悲悯心去润泽众生干渴的心田；佛法犹如大火，因为它能遏制众生的贪爱欲水；佛法犹如大风，因为它能驱使大众迅速趋向佛智；佛法犹如大云海，广为众生普降法雨；佛法犹如明丽的阳光，能够驱除众生心中的黑暗无明；佛法犹如盈满的月光，能够随众生心意而满足众生的种种福德。
众生因无明妄念、虚妄分别而起种种烦恼，造作一切恶业。众生因为业力，创造了世界，创造了自身。自己是生命的创造者、拯救者。我们依靠三宝的启示而觉悟，然后依靠自身的努力而离苦得乐。人生在世，不是为穿衣吃饭住房而来，更不是追求或贪图享乐而来。人生短短几十年，有三分之一时间在睡觉，剩下的时间里有一半时间在工作，再去掉人事交往、游山玩乐、俗事杂务的时间，再去掉童年时，未遇佛法时浪费的光阴，算算只剩下多少时间可以用来修行？可怜可怜，人的生命在呼吸之间，随时都有死亡的可能。火车站的人潮，每天都在换人，太平间也是抬进抬出，不知道哪一天要轮到我。莫待老来方学道，孤坟多是少年人。请珍惜时间！浪费别人的时间等于谋财害命，浪费自己的时间等于慢性自杀。
不要说没时间学佛，时间对每个人都是平等的。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为欲乐最重要，就不可能没有时间欲乐；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。因此我们修行要只争朝夕，不能懈怠放逸，一口气不来，后悔莫及。试着想一想，如果万一明天会死，明天不再醒来，那么今天我们还会继续忙碌赚钱吗？是日已过，命亦随减，如鱼少水，斯有何乐？学佛很苦吗？要知道六道轮回比学佛更苦。
有些人老是喜欢探讨宇宙是永恒的吗？宇宙是无限的吗？人类是到底什么时候开始迷惑的？如果整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷底，这便是误入歧途，终将一无所获。就如一个人中了毒箭，他的亲友带他去看医生，假如当时那个人说：我不愿马上就把毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的？他住在哪里？他和我有什么仇恨？如果非得把这些问题弄清楚才接受治疗，那么这个人在未弄清之前早死了。在三界的笼子里研究笼子的构造，不如赶紧逃出笼子获得自由来得迫切而重要。就如佛法，世尊所说法如爪上尘，所未说法如大地土。世尊未说的法还很多，而世尊为什么不为我们说那些法呢？因为那些法没有用处，不能引导人证得涅槃。这也是世尊没有对我们说那些法的原因。佛陀为什么不广宣说科学的内容呢？我们吃住等物质上的一些便利，在佛陀无所不知的眼里，它只是个短暂的利益，而不是最究竟的利益，真正最大最究竟有利众生的事情，就是从轮回的烦恼和痛苦之中解脱出来获得涅槃。生命的意义在于觉醒；生命的目的在于解脱。
我们盲目乐观，只满足现前暂时的安乐，对未来不作任何的预防准备，现在不修行，不断除恶缘，一旦恶因遇上恶缘，决定产生恶报，后悔莫及。其实，如果能在业力成熟之前真诚的忏悔过去生和今生所造恶业，大力的断恶行善修持，当修行的力量足够强大的时候，就可以减轻甚至消除恶业。我们都愿意定期到医院检查身体，目的在于发现疾病时及早治疗，不让疾病发展，但我们为什么只关注身体的表面现象，而不检查自己心中的恶业种子？其实这些恶业种子是最可怕的，没有经过忏悔对治，业力成熟时，每一颗种子都会感召痛苦的恶报。还是用转变我们的心来转变业力，业力转变了，世界和个人的果报就会转变。如果人人从自心上作转变，那么人人都成为消除苦难的主人。
如果我们无始劫以来所做过的恶业有体积或形状的话，那么即使像十方虚空那么大的空间都装不下。无量劫六道轮回所受的苦无法想象，所娶之妻所嫁之夫无量无边，我们轮回受用过的色身比三千大千世界的微尘之数还要多；生生世世生死离别所流过的眼泪，比四大海的海水还要多；把过去轮回的枯骨堆积起来，早就超过了须弥山。如是无量无边之苦痛与缺陷，历尽沧桑于三界，堕落长夜黑暗，轮回受苦永无止尽。只有以真诚的修行来消除业障，才能把后世严重的三恶道果报转为现世轻微的果报。我们生在这个万苦交煎、万恶充满的娑婆世界中，虽然是最不幸运的，但唯一幸运的是还有佛法，还有一线希望，还有出离娑婆世界的机会，不然的话，我们只能在苦难的六道里面轮回，永远脱离不了。我们这些业重凡夫欲出离六道轮回，唯一的出路就是修行仰仗佛力。
有些修行人会横死，因前世业障缠身，今世籍车祸了冤孽，业障还清，凭借修行的功德力解脱。有的人一旦修行，不但没有得到天人的恭敬，却被人轻贱或受尽各种磨难。为什么呢？是因为他在前世所种的罪业。即有罪业，则来世应该堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中，受尽苦难。而今以修持的功德，减轻他的罪业，其在修持的过程中所受的苦难，可以抵消来世三恶道的罪报。渐渐修持，因除果现，罪灭福生。这样就能转后世重罪为现世轻报，若是轻业则不受报。“纵使千百劫，所作业不亡”是对没有遇到善知识，不愿意通过修行转轻消灭业报的人宣说的。因缘果缘起无自性，本性是空，因为空、无常，所以可以转业。因要变成果，当中要有缘，把恶缘舍掉，虽有恶因，恶因没有恶缘，恶的果报不会现前。我们有善业，增加善缘，把善的果报提前来报。修行人要尽最大努力消旧业，尽可能做更多的善业净业。
有些人学佛后，一帆风顺，但这并不代表已经消业障了。有些人学佛后，念经、念佛、布施等等广作功德，但还是逆境重重，这个时候，千万不能说佛不灵，不能和佛赌气，不能退心。无量劫的业障造的太深了，用几年的修行来消除无量劫的罪业，功夫还太浅，抗衡不了，暂时还是没有办法转业。“拨开云雾见晴天”，总有一天会好起来的。所以，遇到这些障缘，千万不要退心，面对障缘更加勇猛精进。那么，这一生的成就就有指望了。
人有时处在不如意的逆境中，心情难免烦躁、消极、悲伤，但切不可乱发脾气、怨天尤人；对于自作自受的逆境，应发挥毅力勇气加以克服，不退道心，并且尽量保持心情的平稳安宁。人在得意之时，是最容易忘形堕落的时候，有些修行人经过一段时间的修持，事业突然一下子飞黄腾达，在这种顺境中，如果定力不足智慧不深，往往会不知不觉的改变初衷，沉湎于顺境的欢愉之中，埋没于财、色、名、利等享乐欲望的洪流中。如此看来，逆境的考验虽然是一种折磨，但修行人往往会因此增加智慧、定力、忍辱。而顺境的考验却不容易为人心所察觉，慎之慎之。
不要认为学佛了，我要清净，别人什么事情都不要来找我，不要麻烦我，什么也不管，这是错误的。应事接物，该怎么做还是怎么做，尽到自己责任、做到圆满。事情一旦做好，心中清净，无有丝毫牵挂。虽然做着一切，但心中什么事情也不存，干干净净，一心清净，真心不动。真心就是一心，真心不动就是无心。
虽然一切无常，但假有的幻相还是刹那刹那间的存在，学佛人朝山烧香、参加法会、上供三宝、聚会活动、济世办道、广行布施、购买佛学书籍用具等都需要用到金钱。有些没有普传的法门，传法是有限定人数的，故师父通常会选择两种人，一种是皈依弟子中各方面表现优秀者，另一种则是做大供养护持三宝者。这也是为什么学密宗的修行者做大供养的原因之一。正信的佛教徒不应该鄙视那取之有道的钱财，而是让它成为弘法的净财。如果学佛的人非要把自己搞的穷兮兮的才算是在修行，那么世间的人大都是势利眼，又怎么会来跟着学习呢？度化众生，有善缘是基础，在互为善缘的基础上，若能够在某方面优越于对方，使对方产生敬佩感、信任感，这样更容易摄受对方。所以应该得到的财富我们积极的去努力争取，不应该得到的，我们用缘起性空的思想去破除我们的贪心和执著心。须知拥有金钱是福报，会用金钱才是智慧。学佛的人要在人间把握机缘，开创事业，发财致富，家庭生活，储蓄应需，作福功德，造福社会人群，护持三宝。虽然得富有资财，但始终正观世间无常，因而绝无贪欲恶业。有时做事需要创造因缘、改变因缘，靠我们主观去努力促使因缘成熟，不是坐在那里等待、观望，那是不行的。坐在那里会失去各种好的因缘。在努力到一定的程度时，必要的时候也可以等待因缘的成熟，有时候，等待也是一种做事。如果事情还有些许转机，我们就应该力撑到底。但若人事已尽，而事实已然如此时，就让我们学会撒手吧！见有机遇要把握，没有机缘要营造，机缘未熟不强求。机会必须等待，但也必须善於把握。上苍所赋予我们的机会，无论大小，千万不要轻易让它溜走。不是说学佛了就什么都不干了，把自己搞的穷兮兮的。这样只会引起家庭矛盾、越学越糟。在家居士应不废居家业，兼修出世法。如果心有大愿要去完成，必须要暂时舍弃工作的，那也要考虑家庭经济状况以及家人的建议。
